martes, 25 de septiembre de 2012

La azurita


Puesto que en el artículo anterior hablando de Stonehenge hemos estado nombrando a la Azurita, lógico es que expliquemos algunas cosas sobre esta.
La azurita es hidróxido de cobre carbonatado, un mineral de in intenso color azul. Su nombre proviene de azure, que significa cielo azul.
Generalmente se encuentra incrustada en cuarzo, calcita o en combinación con malaquita.
El peculiar brillo azul de la azurita está causado por reacciones químicas específicas entre el cobre, los carbonatos, el hidrógeno y el oxígeno.
 Su composición química es prácticamente la misma que la malaquita, y estos dos minerales se suelen encontrar juntos, lo que puede indicar la presencia de otros minerales ricos en sulfato de cobre en los alrededores.
Cuando se expone a la intemperie en la superficie, la azurita puede ser reemplazada por la malaquita en un proceso llamado pseudomorfismo, la sustitución de una forma por otra. La azurita recién extraída empieza pronto a oxidarse en malaquita debido a la presencia de humedad en el aire. Por ello es importante mantener las piezas de azurita en un ambiente seco con el fin de que la humedad no provoque el cambio de color.

En forma de polvo, la azurita se ha utilizado como pigmento para pintura durante siglos. Se vuelve verde al mezclarlo con aceite, o gris cuando se combina con yema de huevo; tradicionalmente, se podía obtener un azul más profundo calentando suavemente el mineral, aunque el calor excesivo podía volverlo negro. Sin embargo, debido a la tendencia de la azurita a oxidarse, cuando los pintores la utilizaban para pintar un cielo azul, con el paso del tiempo este acababa volviéndose verde. Tal es el caso del los frescos del pintor italiano Giotto, que solía utilizarlo, los cuales hoy en día muestran un tono verdoso en lugar de las tonalidades azules originales.
Es posible conseguir piezas que combinen la azurita con la malaquita. Esto ayuda a equilibrar las energías del corazón (malaquita) y la garganta (azurita), permitiendo una comunicación clara y cariñosa.

Hoy en día, como la malaquita, la azurita se utiliza como ornamento y como recubrimiento de muebles por sus hermosas tonalidades azules, aunque su fragilidad y el hecho de que se raye con facilidad han ido restringiendo su uso. Como gema, un buen tallado produce hermosos cristales con un bello azul transparente, pero esa misma fragilidad de rayarse la convierten en una joya poco duradera.
Su impresionante color azul oscuro enlaza inmediatamente con los chakaras garganta y tercer ojo, permitiendo la comunicación de la sabiduría interior y aumentándola percepción de los propios guías internos.
Aumenta la intuición y las capacidades psíquicas.
Estimula la creatividad y ayuda a despejar problemas de garganta y voz.
EN SU DIMENSIÓN ORGÁNICA
Dentro del area corporal la azurita es aplicables en casos de:
-Alergías respiratorias.
-Anorexia.
-Cálculos renales.
-Congestión de las vías respiratorias (gripes o resfríos).
-Dolor de cabeza, cefaleas o migrañas.
- Estreñimiento o constipación.
-Falta de apetito.
-Gastritis.
-Hipertensión.
-Infecciones.
-Insuficiencia cardíaca.
-Nerviosismo.
-Pacientes oncológicos.
-Paralisis faciales.
-Problemas vasculares derivados de formaciones arterioscleróticas u obstrucciones uterinas y prostáticas.
-Quistes, nódulos o cáncer.
-Reuma o Artritis.
-Ronquitis.
-Soriasis.
-Tics nerviosos.
-Tos.
-Trastornos den la Garganta.
-Vitiligio.
DIMENSIÓN PSICOLÓGICA
-Alteraciones de la memoria.
-Confusión mental.
-Depresión.
-Inseguridad.
-Mente dispersa.
-Personalidad dominante, autoritaria e inflexible.
DIMENSIÓN ESPIRITUAL
El area espiritual debe cuidarse tanto como el cuerpo y la mente, por lo que la Azurita es recomendada para:
-Absorber las energías negativas.
-Amplificar las habilidades de curación.
-Ayudar a desarrollar las capacidades artísticas y creativas.
-Ayudarnos a buscar nuestra fuente de sabiduría interior y de ese modo integrar y comprender el dolor.
-Desbloquear los chakras.
-Inspirar y tranquilizar la mente.
-Meditar.
-Purificar.
- Combinada con la Amatista, el cuarzo verde y el cuarzo rosado, se logra un al conocimiento y paliar profundamente los estados de temor, incertidumbre, opresión, amargura y depresión.

EFECTOS CURATIVOS
Colocarlo sobre la garganta, sobre la parte superior de la cabeza o sujetar una pieza en cada mano para equilibrar y aumentar la conciencia espiritual.
USOS PERSONALES
Colócalo en tu ambiente para ayudarte a inspirarte y aumentar tu creatividad.
En el frigorífico elimina las toxinas de los alimentos y ayuda a que se conserven mas tiempo.
PRECAUCIONES
Esta piedra no puede ser sumergida en agua; lo mejor para limpiarla es colocarla en una planta, ara estar en contacto con la tierra por un día completo.
Al absorber las energías negativas requiere una limpieza constante.

CURIOSIDADES
El azulete que usaban nuestras madres para lavar la ropa blanca proviene de un derivado de la azurita el Azur.

En el antiguo Egipto, sólo los faraones, los sacerdotes y las pitonisas de más alto rango podían permitirse el lujo de usarla para recubrir el interior de sus tocas, lo que les permitía elevar la conciencia hasta los dioses mayores; los funcionarios de niveles menores debían “conformarse” con el lapislázuli.
Los hindúes aseguran que ayuda a quemar el karma o el fruto de acciones negativas del ser humano.
Tradicionalmente se le ha considerado un símbolo del poder y la realeza, desde la época de los egipcios, que la empleaban en polvo, para neutralizar el efecto de venenos y curar algunas enfermedades.

El misterio de Stonehenge


En las islas Británicas se han encontrado seiscientos círculos megalíticos de la misma época, pero ninguno de ellos posee la singularidad del de Stonehenge, ni encierra tantos enigmas.

Los grandes crómlechs británicos son centros ceremoniales, donde se han hallado túmulos funerarios y donde se sabe que se realizaban observaciones sobre la posición de los astros, algo muy importante en la vida de aquellos pueblos campesinos y pastores que vivían en estrecha relación con los ciclos naturales y para los que era de sumo interés conocer el inicio de los solsticios.

No obstante, solo el crómlech de doble círculo de Stonehenge , cuya construcción se inició unos 200 años antes de que los egipcios comenzaran a levantar la gran pirámide de Gizeh. Tardó 2.000 años en acabarse y fue remodelado en varias ocasiones. Así mismo, ningún otro cromlech británico fue construidos con bloques de piedra extraídos de canteras distantes: los de piedra arenisca se fueron a buscar a más de 30 Km, mientras que los llamados “monolitos azules” son bloques de azurita de una cantera galesa situada a 320 km. del lugar. 
¿Cómo se puede explicar que un pueblo de agricultores de rudimentaria tecnología se entregara a la descabellada empresa de transportar por tierra, por mar o por canales fluviales bloques de piedra de cuatro toneladas? ¿Qué poder tenían las vibraciones de esas piedras azules? Son algunas de las preguntas fundamentales sobre Stonehenge para las que aún no tenemos respuestas. ¿Las tendremos algún día?

sábado, 22 de septiembre de 2012

La importancia de la Meditación GAYATRI, por Parvathi Kumar




OM BHUR BHUVA SUVAH
OM TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YONAH PRACHODAYAT
 
 
Meditamos en la Luz del Deva
El Señor o Dador de Vida
Para que YO nos abrace y quiera
nuestra iluminación en los tres mundos:
el físico, el mental y el cósmico.
.
 
Parvathi Kumar – gayatri by hermandadblanca
ENLACE DE RESERVA: [wpaudio url="http://hermandadblanca.org/gayatri.mp3"]

En terminología espiritual, el triángulo con la punta hacia arriba lo llamamos el YO Superior y con la punta hacia abajo es el YO Inferior.
El Yo Superior es quien produce los pensamientos. La creatividad pertenece al Yo Superior, pero ha de ser traducida al Yo Inferior que es el que actúa.
En el Yo Inferior, el Amor se transforma en Deseo o emoción, la Sabiduría se transforma en mente o intelecto y el Espíritu se transforma en cuerpo.
El Triángulo Superior es el Conocedor, el que sabe, y el Triángulo Inferior es el Campo. El Conocedor actúa a través del Campo.
El Triángulo Superior es el que actúa y el Triángulo Inferior es el campo en que actúa.

La Meditaci N- GAYATRI---001
Avatar: Dios encarnado
Cada vez que meditamos es para conseguir que el Triángulo Inferior se quede quieto, que es lo que se tiene que hacer.
La Meditación es un proceso para experimentar la vida. La manera de entender la meditación es múltiple, pero debe culminar siempre en la experiencia continua de la Consciencia Una.
Consciencia: conocimiento inmediato que el sujeto tiene de sí mismo, de sus actos y reflexiones. Capacidad de los seres humanos de verse y reconocerse así mismos y de juzgar sobre esa visión y reconocimiento
Conciencia: propiedad del Espíritu humano de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en si mismo experimenta. Conocimiento interior del bien y del mal. Actividad mental a la que solo puede tener acceso el propio sujeto.


DIEZ PRINCIPIOS PREVIOS

Los pasos para hacer la meditación están agrupados en dos grupos de cinco instrucciones que nunca hemos de olvidar practicarlas, porque si practicamos estas diez instrucciones y las seguimos continuamente harán que el Yo Inferior permanezca siempre quieto, y una vez que esté así, habrá una manifestación continúa del Espíritu en él.


1)      INOFENSIVIDAD: no se ha de ofender ni herir a otros seres
2)      VERDAD: nadie entiende la Verdad si piensa que lo suyo es lo correcto. La virtud que hay que practicar es comprender que cada uno tiene su propia manera de entender la Verdad.
3)      NO TENER INSTINTO DE APROPIARSE DE LO AJENO: no robar los pensamientos de los demás y presentarlos como si fueran nuestros. Todo lo que hemos recibido de otros, cuando se expresa por medio de nosotros, debemos de atribuírselo a dichas personas
4)      NO ABUSAR DEL SEXO: no tener relaciones sexuales a destiempo. La actividad del sexo a destiempo nos tira hacia la materia y hace que estemos en un proceso de involución que se opone al proceso de Evolución
5)      NO TENER INSTINTO POSESIVO: debemos de ser capaces de ver y disfrutar de todo lo que es hermoso sin tener el instinto de querer poseerlo.
6)      PUREZA: se trata de la pureza en los tres planos: 1) Pureza de los alrededores y del cuerpo 2) Pureza de los deseos y 3) pureza de pensamiento
7)      ASPIRACION ARDIENTE: cuando estamos andando por un camino no podemos tener desvíos laterales. Si queremos volver a la Consciencia del Alma, hemos de practicarlo en todas las situaciones de nuestra vida. Todo lo que hacemos en la vida nos debe ayudar a alcanzar la Consciencia Una.
8)      ALEGRIA: se espera de nosotros que seamos alegres, que tengamos siempre un cierto grado de jovialidad y que tengamos humor. Cuando mantenemos la alegría en nuestra casa la atmósfera se vuelve sosegada y tranquila. Basta con sonreír y la atmósfera cambia. Con alegría se invocan las energías de tranquilidad.
9)      ESTUDIO DE UNO MISMO: se recomienda que diariamente leamos por lo menos diez páginas de cualquier libro o Escritura que nos guste (esto nos ayuda a estar en sintonía con los Devas)
10)  VER EL “YO SOY”EN TODO LO QUE EXISTE: quiere decir “que todo lo que veamos, lo veamos como YO SOY”. Esta forma es la manifestación de la Consciencia. “YO SOY” es el nombre para todos nosotros.



VIVIR EN EL PRESENTE: Krishna nos da una instrucción más que se llama SRADDHA que es “El proceso de vivir en el presente”. Es lo que Krishna practicó y enseñó: vivir el momento, estar aquí y ahora, es lo que hace la experiencia completa.


COMO MEDITAR

El sentido de la meditación es permanecer en el segundo aspecto. El primer aspecto es la Existencia, el segundo es tener conciencia de esa Existencia, darnos cuenta de esa Existencia en todo lo que existe dentro y fuera de nosotros.

Una vez cerrados los ojos, ¿Qué tenemos que hacer?

MEDITACION CON SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR LA MENTE

Rayos: 1,3 y 5

Por éste método aprendemos a separarnos de cualquier pensamiento que salga de nosotros y a observarlo independientemente.
Llevar un diario y poco a poco veremos el cambio en el tipo de pensamientos que vamos recibiendo. El tipo de pensamientos cambiará tanto, que recibiremos pensamientos que son sugerencias que vienen del Maestro que está dentro de nosotros, que nos serán útiles en la vida diaria.
Poco a poco llegaremos a un estado en el que nos quedamos quietos contemplando la fuente de la que surgen esos pensamientos. Esa fuente se llama ISVARA y es la fuente de la que los pensamientos proceden.
Llegamos a un estado en el cual recibimos un pensamiento sólo para que lo manifestemos. Por este método quedamos liberados de nuestros modelos individuales de pensamiento y estamos en el estado de EXISTENCIA ETERNA, y después los pensamientos que recibimos pertenecen al YO SOY y no a la personalidad, de manera que cualquier pensamiento que nos venga estará de acuerdo con el Plan que se ha previsto para el Planeta.

MEDITACION SIN SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR EL CORAZON

Rayos: 2,4 y 6
Es el punto en que se encuentran los dos acercamientos es el 7º Rayo, por eso se dice que el 7º Rayo está lleno de esplendor y suma belleza.
Cerramos los ojos y observamos lo que está pasando dentro de nosotros.
Observar la inhalación y exhalación en nosotros.
Respiración: lenta, suave, profunda y uniforme.
En el proceso de llegar a la fuente de origen de la pulsación nos daremos cuenta de que hay un centro dentro del Centro de Pulsación. Cada vez que inhalamos conscientemente vamos a ese centro. Ese Centro se llama en nosotros EL CENTRO DEL CORAZON. Cuando la menta toca ese Centro a través del proceso consciente de inhalación y exhalación, deja de existir.
Cuando nos venga un pensamiento, se convierte en un canal para el Plan.


GAYATRI
Es el concepto más profundo que tenemos en Oriente desde los tiempos más antiguos.
Gayatri es la fórmula de la Creación
El Maestro que la dio se llama VISUAMITRA que significa “Amigo del Universo”
Cuando cantamos éste mantran, nos protege, nos dirige y nos ilumina.
El significado de la palabra GAYATRI es: “Lo que nos protege cuando cantamos”
Mantram significa: la entrada en los reinos de la Luz
La Meditaci N- GAYATRI---002

DHIMAHI significa “nosotros meditamos”
ASYA significa sobre
BHARGO DEVASYA significa El Deva de los Bhargos”
DHIMAHI BHARGO DEVASYA quiere decir “Nosotros meditamos en el Deva de los Bhargos”
DEVA : uno de sus significados es “EL SEÑOR”
BHARGA: quiere decir “Cuerpos de Fuego”
BHARGO DHIMAHI significa “meditamos acerca de los cuerpos de fuego del Universo
OM TAT SAVITUR VARENYAM: “Que el Centro de los Sistemas Solares y su Luz brillante me abracen (lo que estamos pidiendo es que el contenido de la Luz del Sol nos abrace)
DHIA: es la Voluntad, es la voluntad de discernir que cada uno de nosotros tiene y que en la terminología espiritual se llama BUDOMI
DHIYO YONAM PRACHODAYAT quiere decir que cuando meditamos sobre este Centro Cósmico que es el Deva de los Bhargos, viene el contenido del Sol y nos abraza.
Vivimos en siete planos, pero sobre todo vivimos en el Plano Mental, porque somos hijos de la Mente, somos hijos de Manu. Manu es la Mente Universal y nosotros somos sus hijos, por eso somos parte de su mente. Entonces, ahora estamos cambiando de la mente al Plano Búdico (cambiar del Yo Inferior al Superior).
Sabemos que existe el Plano Físico, el Plano Vital, que contiene también al Plano Emocional, el Plano Mental, El Plano Búdico, el Amor, el Alma y el Espíritu. El Espíritu es Dios en nosotros, el Alma es lo que somos, el Amor y el Buddhi o Sabiduría son los dos lugartenientes por los que podemos experimentar el Universo y luego el Mental Vital y Físico son los vehículos a través de los cuales llevamos a cabo la experiencia.

El número de Gayatri: es 24. En la Creación hay 4 estrellas de 5 puntas, que suman 20 elementos y 4 jinetes (el Espíritu, el Alma, el Buddhi y la Mente) que cabalgan encima de ellas.  20 + 4 = 24

LOS CUATRO JINETES (4 ELEMENTOS)

Los cuatro jinetes son:

1)      El Espíritu o el Padre del Cielo
2)      El Alma, que es el Maestro
3)      El Buddhi, que es el discípulo
4)      La Humanidad, que se comporta según la experiencia que ha recibido del almacén de memoria de sus comportamientos anteriores.

Son los cuatro niveles en los que un ser humano puede actuar. Puede comportarse según la base de sus experiencias pasadas y entonces es el hombre de conducta, el hombre con una personalidad muy fuerte todavía. También podemos comportarnos con Sabiduría, y cuando nos comportamos sólo con Sabiduría somos llamados Buddla.
Todos y cada uno de estos cuatro jinetes existen en nosotros

LAS CUATRO ESTRELLAS DE CINCO PUNTAS (20 ELEMENTOS)

1)      La primera estrella: Espacio, Aire, Fuego, Agua, Materia. Simboliza los cinco elementos
2)      La segunda estrella: Sonido, Tacto, Vista, Gusto, Olfato. Porque sólo cuando hay materia podemos oler y sólo cuando hay agua podemos gustar. Si no hubiera agua en la lengua, nos daría igual lo que comiéramos porque no podríamos gustarlo. Luego tenemos el fuego y su luz, relacionado con la Vista; el aire relacionado con el Tacto y el Espacio relacionado con el Sonido.
3)      La tercera estrella: Oído, Piel, Ojo, Lengua y Nariz. Oímos el Sonido, por el Oído, percibimos el Aire por la Piel, vemos la Luz o Fuego por el Ojo, tenemos la sensación del gusto a través de la Lengua y para oler utilizamos la Nariz
4)      La cuarta estrella: Manos, Piernas, Habla, Los dos Canales de Excreción, uno para las aguas y otro para la materia.

Todos juntos forman los 20 elementos que constituyen el campo para los otros 4 elementos, el campo en el que los 4 jinetes se mueven por el mundo.
Tenemos el jinete rojo, el jinete blanco, el negro y el bayo (blanco amarillento).

Los nombres sánscritos de estos cuatro jinetes son:

1)      El Espacio ——-  VASUDEVA
2)      El Sonido ——–  SANKARSHANA
3)      PRADYUMNA
4)      ANNIRUDHA

“VASUDEVAYA NAMAHA; SANKARSHANAYA     “Me inclino ante el Espíritu en mí,
NAMAHA; PRADYUMNAYA NAMAHA;                     saludo al Alma, saludo a la Sabiduría y
ANNIRUDHAYA NAMAHA”                                          saludo también a mi Conducta que me
complica la vida.”


Estos son los cuatro jinetes en uno.
El número 8 siempre nos trae un ciclo nuevo, una experiencia nueva.


EL COLOR DE GAYATRI

El primer color es MUKTA que significa “el color de la perla” o también lo podemos llamar la “Luz Lunar”.
El segundo color es VIDRUMA, el rojo.
El tercer color es el amarillo dorado.
El cuarto color es el azul.
El quinto color es la Luz Solar, también llamado blanco brillante.

Se considera que los tres colores básicos, es decir; el rojo, amarillo y azul, están incluidos entre los otros dos colores llamados Luz Lunar, el primero y Luz Solar el último. Rojo es primer rayo, azul es segundo rayo y amarillo dorado es tercer rayo (reemplazado algunas veces por el verde). En el azul están incluidos en añil o índigo y el violeta; en el rojo y amarillo dorado están incluidos el naranja y el verde.
Según las escrituras Védicas:  SIVA  es color rojo, VISHNU es color azul y BRAHMA amarillo dorado.

El Loto es un gran símbolo en la Ciencia Védica, es la flor que vive simultáneamente en la materia, en el agua y en el aire. Nos describe la existencia en los tres mundos y tiene en sí el aspecto de despliegue. Por eso el Loto se usa mucho en las Escrituras para describir la existencia en todos los mundos y también para explicar el despliegue de la Creación.
El Loto blanco representa el abrirse a la objetividad y el Loto azul representa la existencia en la subjetividad.

Como actúa Saturno en nosotros: cuando deseamos algo Él nos lo retira y cuando ya no nos preocupamos por tenerlo Él nos lo da todo. Los secretos de la Naturaleza sólo nos lo puede enseñar Saturno.

GAYATRI es la fórmula de la Creación. Meditando en Gayatri, estamos invocando al Fuego que es la base de toda la Creación y mediante ello estamos reajustando nuestras energías para que sintonicen con el sistema natural y por consiguiente se produce la plenitud en nosotros. La Plenitud es una experiencia continua de la presencia del Señor, sin tiempo ni lugar, sin forma ni nombre.
Este mantram (mantram significa la entrada en los reinos de la Luz) se canta tres veces a diario, al amanecer, al mediodía y al atardecer.


COMO MEDITAR EN GAYATRI

  1. Al pronunciar el Mantram, hay que escuchar conscientemente cada uno de los sonidos en particular, así como el mantram por completo. Ser conscientes de los que decimos cuando pronunciamos el Mantram de Gayatri.
  2. Escuchar con los cinco sentidos lo que decimos cuando hablamos. Si cada vez que hablamos somos conscientes de ello se produce una regulación automática del habla y nuestra habla se vuelve regulada y de nuestra boca salen sólo cosas constructivas.
  3. Escuchar sólo lo constructivo cuando otros están hablando. Cuando los otros estén hablando sin parar y sin sentido, apartarnos tranquilamente de esa conversación.

EL MAESTRO CVV Y LA ENERGIA DE SINTESIS

El 29 de Mayo de 1910, a través del Cometa Halley, el Maestro CVV distribuyó las Energías de Síntesis al Planeta. Es su promesa, que cada 29 de Mayo estas Energías serán distribuidas por el Planeta, para sintetizar la vida en él y mediante ello acelerar la evolución de todos los seres del Planeta.
A estas Energías el Maestro las llamo “MASTER”. Estas Energías tienen que ver con la Era de Acuario. Cuando pronunciamos el mantram “NAMASKARAMS MASTER” estas Energías de Síntesis empiezan a ser transmitidas por nosotros.
Hay que invocar estas Energías durante las “Horas sincronizadas con el Eje”, es decir a las seis de la mañana y a las seis de la tarde es cuando tenemos el eje alineado en nosotros.
Según apliquemos estas dos claves de sonido y tiempo (mantram y hora de meditación) se llevará acabo todos los arreglos necesarios dentro de nosotros. Si estamos ocupados en esas horas, pronunciar el mantram durante un segundo cerrando los ojos y continuar con nuestra labor porque durante las horas de reposo la máquina empezará a funcionar dentro de nosotros. Se trata de un proceso de reconstrucción que se lleva a cabo durante 15 minutos por la mañana y por la tarde.
El Maestro dijo; “cuando meditéis, se producirán muchos reajustes en vuestra vida, pero no os preocupéis por ello, porque es sólo para que experimentéis la Vida de mejor manera”
2ª Instrucción: En cada forma y situación el Maestro os Visitará. Acordaros de ver al Maestro en cada forma y en cada situación.
3ª Instrucción: El que acepte ésta Energía, será completamente rico en la Vida, porque el Maestro trabajará desde dentro con lo que el Alma necesita y sólo llegará a vosotros lo que necesitéis y no otras cosas.
4ª Instrucción: Ver que es lo que podemos hacer diariamente por otros. Mirad siempre a ver que necesidades tienen los otros y no os preocupéis por vosotros mismos; ni os preocupéis siquiera por vuestro progreso espiritual.

” VIVIR ES EXPERIMENTAR EL TRABAJO “.
HAY QUE DISFRUTAR DE TODO EN LA VIDA, INCLUSO DE UNA CRISIS.

Extractado de las conferencias del Maestro Parvathi Kumar por el equipo del portal
Ciudad Virtual de la Gran Hermandad Blanca


El Tenedor- Reflexión




Había una mujer que había sido diagnosticada con una enfermedad incurable y a la que le habían dado sólo tres meses de vida. Así que empezó a poner sus cosas "en orden". Contactó a su sacerdote y lo citó en su casa para discutir algunos aspectos de su última voluntad. Le dijo qué canciones quería que se cantaran en su funeral, qué lecturas hacer y con qué traje deseaba s
er enterrada.

La mujer también solicitó ser enterrada con su Biblia favorita. Todo estaba en orden y el sacerdote se estaba preparando para irse cuando la mujer recordó algo muy importante para ella.


- Hay algo más, dijo ella exaltada.

- Qué es?, preguntó el sacerdote.

- Esto es muy importante, continuó la mujer. Quiero ser enterrada con un tenedor en mi mano derecha.

El sacerdote quedó impávido mirando a la mujer, sin saber exactamente qué decir. -

Eso lo sorprende o no? preguntó la mujer

- Bueno, para ser honesto, estoy intrigado con la solicitud, dijo el sacerdote. La mujer explicó:

- En todos los años que he asistido a eventos sociales y cenas de compromiso, siempre recuerdo que cuando se retiraban los platos del platillo principal, alguien inevitablemente se agachaba y decía, "Quédate con tu tenedor". Era mi parte favorita porque sabía que algo mejor estaba por venir como pastel de chocolate o pastel de manzana.

Algo maravilloso y sustancioso! Así que quiero que la gente me vea dentro de mi ataúd con un tenedor en mi mano y quiero que se pregunten: "Qué significa el tenedor?" Después quiero que usted les diga: "Se quedó con su tenedor porque lo mejor está por venir."

Los ojos del sacerdote se llenaron de lágrimas de alegría mientras abrazaba a la mujer despidiéndose. El sabía que esta sería una de las últimas veces que la vería antes de su muerte. Pero también sabía que la mujer tenía un mejor concepto de la esperanza cristiana que él mismo.

Ella sabía que algo mejor estaba por venir.

Durante el funeral, la gente pasaba por el ataúd de la mujer y veían el precioso vestido que llevaba, su Biblia favorita y el tenedor puesto en su mano derecha. Una y otra vez el sacerdote escuchó la pregunta: "Qué significa el tenedor?". Y una y otra vez les explicó.

Durante su mensaje, el sacerdote le platicó a las personas la conversación que había tenido con la mujer poco tiempo antes de morir. También les habló acerca del tenedor y qué era lo que significaba para ella.

El sacerdote les dijo a las personas cómo él no podía dejar de pensar en el tenedor y también que probablemente ellos tampoco podrían dejar de pensar en él. Estaba en lo correcto. Así que, la próxima vez que tomes en tus manos un tenedor, déjalo recordarte que lo mejor está aún por venir.


Autor Desconocido.

martes, 18 de septiembre de 2012

Meditación del Elefante





Meditación de Elefante

En este video se representa el desarrollo del shi-né, hay un elefante que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos trabajos. Lo mismo se aplica a la mente. Más aún, un elefante salvaje y sin domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar sufrimientos.

Al comienzo, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea la mente. En frente al elefante hay un mono que representa la agitación mental. El mono no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa.

El mono conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados.

Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mono sin prestar la más mínima atención al meditador.

En la segunda etapa el meditador ha casi alcanzado al elefante.
En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención. En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador.

En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo.
En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención.

En la quinta etapa el mono va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada.

En la sexta etapa, tanto el elefante como el mono siguen mansamente al meditador. Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido.

En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mono de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil.
En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración.

En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses.

Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné. La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante.

Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana, o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong). Esta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.

En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.

También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente.

viernes, 14 de septiembre de 2012

OM: EL SONIDO QUE ORIGINÓ EL UNIVERSO




OM (también AUM u ONG) es la más sagrada de las sílabas en las lenguas sánscritas, simbolizando el infinito, el universo entero. Esta sílaba es también llamada la “Udgitha” o “pranava mantra” (mantra primordial), pues es considerada el sonido primordial, origen y principio de la mayoría de los mantras, palabras o sonidos sagrados y poderosos. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

El pasado, el presente y el futuro están todos incluidos en este único sonido que coordina toda el habla y representa la totalidad del universo. OM es también la forma sonora del Atman, uno de los nombres de la esencia y el alma de cada ser humano. Meditar en OM satisface todas las necesidades y lleva a una liberación controlada, paulatina y relajante. Por medio de la repetición mental de la sílaba 
OM, la mente se va volviendo cada vez más firme y estable, sus olas se calman y nos traslada al fondo de un océano de paz. En Yoga, este poderoso mantra o sonido místico es el "bija" o semilla del sexto chakra (Ajna), la ventana a nuestra alma, y por medio de su repetición mental y la concentración en este chakra podemos lograr llegar a suspender la mente.

OM es la unión de tres sonidos: A, U y M. Y esa última letra M tiene una secuela, un eco propio, un sonido que se va desvaneciendo hasta que finalmente se termina en silencio, un silencio que se debe sentir y experimentar. Las letras A, U, M simbolizan respectivamente lenguaje, mente y aliento vital. Representan, asimismo, los tres géneros: masculino, femenino y neutro.

Según la tradición hindú y budista, el OM es el sonido del movimiento de las estrellas en el firmamento; el sonido que se manifestó cuando se produjo el despertar de la voluntad forjadora en el universo todavía desierto e inanimado, el big bang de una concepción creadora del Infinito. Era el principio sin atributos, la actividad naciente, el primer murmullo escuchado en el cosmos antes de que ese sonido primordial diera lugar a toda la creación.
Esa es la cosmología en aquella parte del mundo: cuando se inició la creación, se produjo el sonido OM. OM es el origen de la creación; es la fuente, el sostén y la fuerza. Es el aliento vital en cada ser vivo.
Cantar y recitar el mantra OM es llegar a donde terminan las palabras y sólo cabe la experiencia del sonido.