miércoles, 27 de junio de 2012

Espirales, simbolos de evolución




Hace poco tiempo cuando redecoré mi dormitorio, empezaron a surgir una serie de coincidencias, resulta que compré una cortina que estaba llena de espirales en lila y plateado, la compre mas por los colores que por el diseño, pero al colocarla en la barra, me dí cuenta de que los terminales de esta, eran también espirales, dije que bonito hacen juego. A partir de ahí, no pare de ver espirales por todos los rincones, en la camiseta de mi esposo, en unos pendientes de mi hija, el brocoli romanesco, al que también lo llaman brocoli fractal por sus espirales, etc. Esto me llevó a buscar el significado de la espiral para saber por que entraba en mi vida y que me quería indicar. Ya que todo lo que entra en nuestras vidas, sea lo que sea nos trae un mensaje o una lección que aprender.



Como si fuesen la firma de una inteligencia suprema estas formas están inscritas a todos los niveles del espacio y el tiempo. Las hallamos en las galaxias, en el sistema solar, en el código universal de la vida, en la religión y en el arte de todas las culturas humanas. Pero, ¿cuál es su significado más profundo?, ¿cuál es el sentido último del mensaje que nos transmiten y qué relación tienen con nuestra propia existencia como hijos de las mismas estrellas que iluminan nuestro destino?

La Tierra nació a partir del movimiento en espiral de una nube de gas y polvo cósmico. Desde entonces, las espirales forman parte de nuestro entorno cotidiano. Podemos contemplarlas en todas las escalas posibles, tanto en el espacio como en el tiempo.

La propia naturaleza eligió dicha forma para su crecimiento y desarrollo. La forma helicoidalestá presente en lo más recóndito de los seres vivos, como en la doble hélice del ADN (ácido desoxirribonucleico) que codifica nuestra herencia.

El cuerpo humano también contiene la triple hélice del cordón umbilical -formado por dos arterias y una vena-. Tenemos remolinos en el pelo, rizos o tirabuzones.

Las huellas dactilares , las glándulas sudoríparas y los folículos pilosos , así como la estructura torsionada de algunos huesos y el caracol de nuestro oído interno -una de las espirales más perfectas- también evocan la misma forma, que asimismo observamos en las olas que culminan enroscándose, en las conchas de los caracoles, el movimiento de los ciclones o tornados y las curvas espirales divergentes o centrífugas de las galaxias.



Todos estos casos constituyen ejemplos de cómo la naturaleza repite una y otra vez este motivo que nos acompaña desde que nació el sistema solar. Al fin y al cabo, éste es una espiral que integra otra mucho mayor: el inmenso remolino de la Vía Láctea, que gira vertiginosamente en el espacio repitiendo el mismo motivo.

Tal vez por ello, dicha forma se convirtió desde tiempos remotos en uno de los símbolos más universales de la Humanidad y la encontramos en todas las civilizaciones como un leitmotiv omnipresente.

En las culturas precolombinas , el dios de la lluvia, Tlaloc, era representado saliendo de la boca de un caracol gigante, y Quetzalcóatl estaba estrechamente relacionado con caracoles marinos. Para los mayas , el solsticio de invierno era el momento cero en su cosmología y la espiral simbolizaba ese origen.

La Venus de Milo fue representada girando sobre sí misma en movimiento ascendente, con su parte superior desnuda y la inferior cubierta, como si estuviese abandonando el ropaje de la materia en su ascenso en espiral.

El caduceo hermético, con el doble enroscamiento de las serpientes, reproduce la misma forma que el doble movimiento de los Nâdi, unos canales situados a ambos lados de la columna vertebral que ciertas prácticas yóguicas ponen en movimiento a fin de lograr el despertar de la Kundalini, para que ésta ascienda hasta el chakra (vórtice energético) situado en la cabeza. Todas estas configuraciones serpentinas reiteran idéntico leitmotiv .



El antiquísimo símbolo del Yin y Yang, es también una forma de espiral que carece de principio y fin. Todo se expande y multiplica, dando origen a la dualidad, para regresar de nuevo a la divinidad, una vez finalizado el proceso.

En el Hinduísmo, la doble espiral representa la evolución, partiendo de su centro, y la involución, regresando al mismo. Es el Kalpa y el Pralaya, nacimiento y muerte.

Para numerosos pueblos africanos, esta forma simboliza la dinámica de la vida y la expansión de los seres dentro de lo manifestado. Entre los Dogón, representa la semilla de Amma; es decir, el verbo o palabra de Dios.

Este concepto se expresa mediante una espiral de cobre rojo que da tres vueltas en torno a una vasija de barro. Entre los germanos, el mismo signo rodeaba el ojo de un caballo unido a un carro solar, que representaban la fuente de toda luz.

Una clave arquetípica

No cabe duda de que estamos ante un arquetipo de nuestra psique más profunda : el inconsciente colectivo de C. G. Jung . Podemos imaginarnos el descenso de esta forma espiro-helicoidal desde el espacio, representando así el recorrido que efectúa la energía universal para que, atravesando distintos planos, niveles y estadios del Cosmos, en su descenso se convierta en energía cada vez más densa, hasta alcanzar el estado de la materia, tal y como la conocemos. Si el recorrido es efectuado en un sentido inverso -es decir, ascendente-, representará entonces la evolución.

Si trasladamos la forma helicoidal en el espacio y en una dirección horizontal determinada, irá tomando el aspecto de un muelle y también simbolizará el proceso evolutivo humano. Este movimiento de hélice codifica el desarrollo y la continuidad de los distintos estados de la existencia. Estos se repiten, pero siempre en planos diferentes.

Los grados de la Iniciación también siguen el mismo modelo. Por eso suelen expresarse gráficamente bajo la forma de una escalera de caracol ascendente. «El Dragón del Conocimiento» o «la Serpiente de la Sabiduría» , aparecen con frecuencia enroscados en las columnas de algunos templos, partiendo de su base, que es la representación de lo físico y material, para ir subiendo en una lenta ascensión hacia lo superior y lo trascendente.

Las espirales , no son patrimonio exclusivo de una u otra filosofía, religión o cultura. Ya desde la noche de los tiempos aparecen petroglifos esparcidos por todo el mundo con este motivo. Con el tiempo, dichas formas geométricas abandonaron las lajas pétreas para incorporarse al hábitat del ser humano, apareciendo en puertas y ventanas, y convirtiéndose en motivos ornamentales recurrentes de la orfebrería y la cerámica. Así fue como pronto llegaron a formar parte de la arquitectura. Palacios, ermitas, iglesias y catedrales poseen espirales y laberintos de todo tipo.

En todo caso, no siempre implican alusiones iniciáticas. En numerosas ocasiones, fueron escogidos simplemente como elementos decorativos para embellecer un volumen arquitectónico, un muro o el capitel de una columna. Pero incluso en estos casos su selección nos revela que estamos ante una expresión formal que impregna el psiquismo humano más universal.

Sin embargo, cuando las espirales poseen un significado esotérico, generalmente aparecen junto con otros elementos indicadores de que nos encontramos ante un lugar trascendente y frente a símbolos que nos desvelarán su contenido, ayudándonos a proseguir nuestra experiencia de adquisición de nuevos conocimientos.

Estas espirales, y sus múltiples variantes que pueden observarse a través del ancho mundo, han sido también utilizadas como esquema del laberinto, símbolo que nos permitirá abrir otras puertas y alcanzar otros horizontes.

Por Santiago Camacho.


martes, 26 de junio de 2012

Dar las gracias en tiempos dificiles


La gratitud en los momentos difíciles
Dar gracias a la vida todos los días por las infinitas bendiciones que nos ofrece nos abre el camino para que nos lleguen más regalos del Universo.
Cuando nos sentimos agradecidos por nuestras experiencias pasadas y presentes, transcendemos los juicios de lo que consideramos que está bien o mal. Pasamos de ser víctimas a ser conscientes de nuestro poder de elección. Podemos elegir agradecer las oportunidades que nos ofrece la vida de aprender y avanzar o podemos simplemente quejarnos de lo que nos ha tocado vivir. Cuando agradecemos lo que nos sucede, le estamos diciendo SI, a la vida; SI estoy dispuesta/o a aprender las lecciones que he venido a aprender, ya sean de relaciones, laborales, de salud, económicas o profesionales.
Sin embargo, agradecer lo que aparentemente puede parecer un desastre es bastante más difícil que sentir agradecimiento cuando todo nos va sobre ruedas. Agradecer no implica negar el dolor, pero cuando transcendemos el dolor, la rabia, etc., agradeciendo la situación que nos ha tocado vivir, nos abrimos a las infinitas posibilidades que nos brinda la vida de avanzar hacia más felicidad y más plenitud.
Muchas personas han declarado que después de sufrir desengaños, pérdidas, enfermedades, incluso vivencias tremendamente traumáticas, se han sentido agradecidos por las experiencias que les han aportado:

La pérdida de un ser querido les ofreció la oportunidad de valorar a los personas que aún estaban a su lado, de agradecer los momentos vividos junto a la persona que falleció y a ser más amorosos y tolerantes con los demás.


Las dificultades económicas les ofreció la oportunidad de apreciar lo que ya tenían y a emplear sus recursos personales yacentes, para crear más prosperidad y abundancia en su vida.


La separación de su pareja, les brindó la posibilidad de ser independientes económicamente y a mejorar su autoestima, ofreciéndoles a su vez una nueva relación, más profunda y sincera.


Una enfermedad les ayudó a sanar su relación con el pasado, a perdonar, liberándolos del enorme peso del resentimiento.


El traslado a otra ciudad, les ayudó a expandir sus horizontes, conocer a otras personas y a superar limitaciones que quizás no hubiesen logrado quedándose en su ciudad.


Un problema laboral, les empujó a salir a buscar otro puesto más satisfactorio a nivel creativo y económico.

Agradecer todo lo que estamos viviendo en el presente, aunque momentáneamente no veamos el porque de una situación dolorosa, nos da el poder y la energía necesaria para realizar cambios positivos. Nos ofrece la oportunidad de crecer y de avanzar en todos los aspectos de nuestra vida.
Si nos quedamos en el victimismo, quejándonos de nuestra mala suerte, perdemos la oportunidad de sacar todo nuestro potencial a la luz.nuestra creatividad, nuestros talentos, nuestros recursos internos, nuestro SER.
Cuando nos ocurre algo que no entendemos, podemos preguntarnos ¿qué puedo/que necesito aprender de esta situación? ¿Cómo puedo mejorar mi vida y la de los que me rodean? ¿Qué lecciones esconde este acontecimiento?
Siempre podemos elegir. El momento de poder está siempre en el presente y es sólo transcendiendo lo aparentemente nefasto que podemos cambiar el futuro.
Es en el presente que creamos nuestro futuro. Toma tu poder y actúa: Agradece la oportunidad que te ofrece la vida de aprender y de avanzar hacia tu verdadero ser, tu esencia más profunda y a alcanzar tus sueños.

martes, 19 de junio de 2012

La flor de loto, símbolo de crecimiento espiritual





Llevo un tiempo con una relación muy estrella con la flor de loto y tengo por costumbre profundizar para 
conocer el mensaje o el aprendizaje que me ofrecen los símbolos que conviven conmigo día a día.

El Lama Anagarika Govinda (Ernest Hoffman) desencarnado en 1985, de antepasados bolivianos, que fué filósofo e integrados de dos civilizaciones: oriente y occidente, explica el significado de la flor de loto.

El loto es el símbolo del desarrollo espiritual, de lo Sagrado y de lo Puro. Los Buddhas en meditación son representados sentados sobre flores de loto y la madurez de la meditación (dhyâna) se simboliza por la flor de loto abierta, cuyo centro y pétalos llevan grabados símbolos de figuras de diferentes Buddhas y Bodhisattvas o de sus atributos, o bien figuras complementarias, según su carácter o sus funciones. Del mismo modo, los centros de consciencia del cuerpo humano, están representados por flores de loto provistas, según sus funciones, de un número mayor o menor de pétalos y con diversos colores que se corresponden a su particular naturaleza.

El significado original del loto se extrae de la siguiente similitud: así como la flor de loto se abre paso desde el fondo de la oscuridad del estanque, sube a la superficie del agua, y se abre después de haberse elevado por encima de su nivel, sin mantener contacto ni con la tierra, ni con el agua, a pesar de haber nacido de ellas, así el espíritu, nacido de este mundo, abre sus pétalos, sus cualidades, después de haberse liberado de la corriente burbujeante de las pasiones y de la ignorancia y de haber transformado las fuerzas tenebrosas de las profundidades en la pureza clara del néctar de las flores, la consciencia iluminada (bochi-citta), la incomparable gema (maní) en la flor de loto (padma).

Del mismo modo el Santo, por su altura espiritual, está por encima del universo. Sus raíces permanecen en las sombrías profundidades del mundo, pero su cabeza se eleva hacia la plenitud de la luz. Abarca lo mismo las profundidades que las cimas, la oscuridad como la luz, lo material como lo inmaterial, la limitación de lo individual y lo universal sin limites, la forma y la no-forma, el samsarâ y el nirvana, todo ello gracias a la síntesis viva de su identidad. Por eso se dice del que está totalmente despierto: " El iluminado no es prisionero ni del ser ni del no ser, el Santo se escapa a todos los opuestos." (Nâgârjuna).

Si el empuje hacia la luz no estuviera ya latente en el germen escondido en la profunda oscuridad de la tierra el loto jamás tendería hacia la luz..

La flor de loto ha sido símbolo de civilizaciones a lo largo de la historia de la Humanidad. En la civilización egipcia tenía un gran significado ya que de ella emergían multitud de dioses como Ra, el dios del Sol, al estar ligada la flor a la aparición y al ocaso del sol, debido a que sólo está abierta por el día. De ella también emergió el dios Nefertum, considerado el dios de los perfumes, al proporcionar un perfume sumamente agradable a los egipcios.



Según la mitología griega, una hermosa diosa huyó al bosque asustada y fué a parar a un lugar llamado Loto donde se hundió, lugar llamado así por los supremos dioses destinado para los fracasados y perdedores en la vida. La joven diosa luchó durante siglos y logró salir en forma de una hermosa flor, de larbos pétalos. Por ello, para los griegos significaba el triunfo después de haber luchado incansablemente en contra del fracaso.



La alternativa cristiana del loto es el lirio blanco, relacionado a María como reina de los cielos, y que significaba tanto la fertilidad como la pureza. Tradicionalmente , el Arcángel Gabriel lleva a la Virgen María el lirio de la Anunciación.



La flor de loto en la India simboliza la divinidad, fertilidad, riqueza, conocimiento e ilustración, siendo actualmente su simbolo nacional. Esta asociada con la diosa de la abundancia, Maha Lakshmi , quien provee prosperidad, pureza y generosidad. Simbolizando pureza, belleza y todo lo que es bueno. A su vez fué venerada en el brahmanismo como "Madre de la creación" y hasta Brahma, soberano hindú de todos los dioses provenía de la flor de loto.


En el ambito budista la flor que se alza sobre el agua es uno de los más antiguos símbolos, y de los más frecuentemente representados atributos de sus personajes humanos y celestiales. El loto, que sirve como asiento o trono para Buda o los Budas, indica por ello un nacimiento divino.

En China con la dinastía Sung (s.X-XIII), surgió la costumbre de vendar los pies de las niñas entre los 4 y 9 años. Los pies pequeños, "los pies de loto dorados" (llamados así por que el balanceo al caminar era similar al del loto mecido por el aire), eran el mayor símbolo de belleza y perfección de una mujer. Los pies de loto dorado no sólo eran una imagen de belleza sino de sensualidad, considerándose que el juego de la caricia de los pies femeninos formaba parte del erotismo chino. El dolor y sufrimiento que pagaban las mujeres por la belleza las acompañaba toda la vida. Las vendas no debían ser retiradas a riesgo del crecimiento indeseado salvo para la higiene, y las bellas cumplían con el lavado ritual en las aguas del santuario donde los dioses mitigaban sus dolores.



Los chacras son descritos y así se representan tradicionalmente, como flores de loto, cuyo número de pétalos se corresponden con el número de las nadi, es decir, las corrientes de energía vital irradiadas por 
 el chacra. Estas "flores de loto" giran constantemente, por lo que dan la impresión de ser ruedas ígneas en rotación, de distinto color para cada chacra; de ahí precisamente el nombre de chacras, ruedas.


El mundo de los mudras también dedica su espacio a la flor de loto, el mudra de la flor de loto abierta  y el mudra de la flor de loto cerrada.
Estos mudras los conocí en el libro "Mudras, El Poder del Yoga en tus manos" de Gertrud Hirschi.

La técnica es sencilla: Sentados (bien en silla o con los pies cruzados al estilo loto) con la espalda recta. Juntamos las manos ante el pecho (a la altura del 5 chacra) de manera que sólo toquen por su parte inferior y por las yemas de los dedos: se trata del capullo de la flor de loto. Abrimos las manos, pero sin que los meñiques y los pulgares dejen de estar en contacto ( como se ve en la foto), extendemos y separamos los otros dedos tanto como nos sea posible. Mantenemos un tiempo las manos abiertas respirando profundamente, unas cuatro o cinco respiraciones. Seguimos los mismos pasos, volviendo a trazar con las manos la forma del capullo y la flor de loto abierta. Repetimos varias veces mientras uno se encuentre cómodo.
Este mudra corresponde al chacra corazón y simboliza la pureza y el amor. Yo mientras abro las manos también realizo una apertura mental y espiritual, así me abro a las circunstancias de la vida, a los demás y al Universo. Acepto lo que ocurre. Pienso en los seres que quiero y doy todo mi amor a los demás. Cuando cierro las manos  también aprovecho este momento para recogerme, para conectar con mi interior, aceptándome y amándome a mi misma. Así este mudra se convierte en una completa meditación donde el cuerpo y la mente están unidas en la misma actitud.



Para finalizar la flor de loto es uno de los más antiguos símbolos de nuestro planeta. Es el símbolo Universal de la Revelación Espiritual. Es una flor sagrada y ocupa un posición singular en el arte y la mitología de la antigua India y ha sido, desde tiempos inmemoriales , símbolo de buen agüero en la cultura india.
el loto simboliza la paz, pureza, belleza, majestuosidad, gracia, fertilidad, iluminación, abundancia, riqueza, sabiduría y serenidad. Así, la flor de loto es un símbolo de pureza en medio de impurezas, o de la iluminación en medio de los asuntos seculares. Eleva el buen Chi de cualquier estancia, promueve los pensamientos tranquilos y aporta serenidad para mejorar las relaciones entre los miembros de la familia. Actúa como barrera y protección. Fomenta y crea relaciones amorosas armoniosas para aquellas personas que buscan un nuevo romance o simplemente desean favorecer su vida amorosa. Colocarla en la habitación reforzará el amor en la pareja. En la sala de estar mejorará las relaciones en el hogar y evitará disputas en la familia. Fomenta la buena salud, atrae abundancia y prosperidad. Cuando se ofrece como regalo, representa un hallazgo afortunado o persona valiosa en la vida. Los sutras budistas dicen que la flor de loto tiene cuatro virtudes, pureza, fragancia, suavidad y belleza. Se la relaciona también con la prosperidad, porque se dice que con sus hojas protege a los peces debajo del agua. En el Feng Shui los peces representan prosperidad y abundancia.
Se dice que el Loto es la misma alma del Buda viviente, flotando por encima de la superficie del agua, como por encima de la densidad del espíritu. Además, esta flor vive armoniosamente entre los cuatro elementos al mismo tiempo. El color de la flor de loto es importante ya que si es rosa, estará relacionada con el amor, si es azul se asociará con la salud y si es tornasolada a la pureza y la paz.









El desapego




*El desapego*

*Así como el pescador de perlas se ata una piedra a la cintura y se hunde al fondo del mar para allí recogerlas… cada uno de nosotros debe armarse de desapego, zambullirse en el interior de si mismo y obtener la perla de sí mismo."
Ramana Maharshi. ♥

No hay un solo momento en nuestras vidas en el que no tengamos cuanto necesitamos para… Ser Felíces.
Todas las cosas a las que nos apegamos, y sin las que estamos convencidos que no podemos ser felíces, son simplemente nuestros motivos de angustias.
Lo que nos hace felíz no es la situación que nos rodea, sino los pensamientos que afloran en nosotros... provenientes de Aquello que realmente Somos.

En el mundo de los apegos, la cuestión es que :
Si no se consigue el objeto del apego, origina infelicidad... y si se lo consigue solo produce un instante de placer seguido de la preocupación y el temor a perderlo ...
Podemos ganar la batalla contra los apegos?
Siiiiii ... renunciando a ellos.
Cambiando nuestra programación.
Revisemos nuestros apegos ...y a desapegarnos...de aquello que se nos " ha pegado " en nuestra mente y que creemos que es el motivo de nuestra felicidad o desdicha...


VIV.

miércoles, 13 de junio de 2012

¿Que es Reiki?




¿Qué es Reiki ?
Reiki es una técnica oriental de curación milenaria, sencilla y muy eficaz, que se expandió hacia Occidente durante los años 70. Actualmente se utiliza en gran parte de los hospitales y clínicas de los Estados Unidos y Gran Bretaña y está reconocida por la Organización Mundial de la Salud (O.M.S.). Llegó a España hace unos quince años y desde entonces no deja de extenderse por los beneficios físicos, emocionales, mentales y espirituales que proporciona. 

¿Cómo actúa?
Rei (energía del universo) y Ki (energía vital que circula por el organismo de los seres vivos) es la canalización de la energía Rei por parte del terapeuta que con sus manos la aplica en los centros energéticos clave del paciente para armonizar su energía Ki. Esto la convierte en una terapia completamente inofensiva, sin riesgos y con grandes beneficios para el receptor, ya que toda su energía queda renovada, pues deviene un proceso de limpieza y de desbloqueo a todos los niveles.

¿Cómo y cuando se descubrió?
Reiki es una técnica muy antigua. Fue re-descubierta en Kyoto (Japón) por el Dr. Mikao Usui a finales del siglo XIX, cuando tras largos años de investigación subió a la montaña sagrada Kuriyama y después de 21 días de meditación y ayuno recibió la instrumentación para practicar este método de curación. 


¿Cómo se expandió al resto del mundo?
Una de las primeras pacientes del Dr. Usui fue la Sra. Hawayo Takata, americana de ascendencia japonesa, que al sanar a los ocho meses de tratamiento se hizo discípula suya y fue iniciada como su discípula directa. Cuando volvió a los Estados Unidos continuó practicando y enseñando Reiki siguiendo esta tradición. A partir de ahí se formaron dos ramas: La American Reiki Association y la American International Reiki Association y de éstas surgieron diferentes ramas y organizaciones que se expandieron al resto del mundo. 

¿Está vinculado con alguna religión o creencia?
Reiki no defiende ninguna religión o creencia, ni está en contra de ninguna. Considera a la persona de forma integral: físicamente, mentalmente, emocionalmente y espiritualmente. Su meta es proporcionar una mejora sustancial en la calidad de vida de las personas y un camino de conocimiento y crecimiento interior para aquellas que lo deseen.

¿Es compatible con la medicina tradicional?
Reiki es compatible con la medicina tradicional, pues no interfiere en los tratamientos sino que actúa complementándolos, despertando las fuerzas propias de curación del receptor. Reiki es un gran complemento de la medicina alopática, y supone un gran alivio en los casos en que ésta no surte el efecto deseado.

¿Sustituye Reiki algún tratamiento médico?
Reiki no sustituye a ningún tratamiento médico.

¿Tiene contraindicaciones?
Reiki no tiene ninguna contraindicación. 
Reiki armoniza y equilibra la energía vital del paciente. Es una terapia completamente inofensiva y sin riesgos que aporta grandes beneficios pues al renovar la energía del receptor se produce un proceso de limpieza y desbloqueo a todos los niveles. Por ello es aconsejable beber mucha agua durante el tratamiento.

La persona se tumba en la camilla y el terapeuta va posando sus manos suavemente sobre los centros energéticos de su cuerpo en un ambiente relajado. La persona no tiene que hacer nada, permanece echada y no es necesario que se desnude pues la energía traspasa todos los objetos. La energía fluye hacia la persona con la intensidad que ésta necesita y es normal que ésta se relaje profundamente, incluso que llegue a dormirse.
En las primeras sesiones el terapeuta suele hacer una pequeña relajación inicial para evitar a la persona el pequeño nerviosismo natural que sobreviene ante las cosas nuevas.

¿Cuánto dura una sesión de Reiki?
Las 4 sesiones iniciales y las sesiones ocasionales para "recargar pilas" duran aproximadamente una hora, la persona permanece tumbada y se pueden recibir la primera parte boca arriba y la otra mitad boca abajo, dependiendo del terapeuta.
Las sesiones posteriores de un tratamiento ya sea físico, emocional o mental, no siguen pautas definidas sino que las decide el terapeuta según las necesidades de la persona.

¿Cuánto suele durar un tratamiento de Reiki?
Reiki necesita inicialmente de 4 sesiones seguidas, que pueden ser diarias o semanales, después se espacian, o no, según las necesidades de la persona.
En enfermedades graves, es conveniente recibir sesiones 4 días seguidos y luego semanalmente. Posteriormente se puede pasar a sesiones quincenales, según disponibilidad y resultados.
No hay pautas de duración establecidas en el tratamiento con reiki porque cada persona reacciona diferente a la recepción de la energía. Un factor a tener en cuenta es la antigüedad de la lesión, ya sea física, emocional o mental.
También se pueden recibir sesiones de reiki sin tener ninguna dolencia en particular, para lograr energía, vitalidad, estabilidad, equilibrio y fortaleza internas.

¿Qué es una crisis de sanación en Reiki?
Al ser un proceso natural de depuración en el que el cuerpo elimina toxinas y se disuelven antiguos bloqueos emocionales, es recomendable beber mucha agua. Algunas veces puede producirse malestar y la persona puede creer que empeora en lugar de mejorar.
Estos síntomas son totalmente normales, pueden durar de 24 a 48 horas al inicio del tratamiento y luego desaparecen. 

¿Cuáles pueden ser esos síntomas?
Aumento de la sudoración, incremento de las evacuaciones (limpieza del colon) y de la orina (riñones), mayor mucosidad (sistema respiratorio), fiebre (quemar toxinas), llantos, risas (liberar toxinas emocionales), dolor de garganta (toxinas emocionales de comunicación.)

Todos ellos son síntomas de que se está en el camino adecuado y no hay que darles mayor importancia. No duran más de 48 horas y desaparecen con la segunda sesión.

¿Por qué acudir a sesiones de Reiki?
Reiki es un gran complemento de la medicina alopática y supone un gran alivio en los casos en que el tratamiento médico no produce el efecto deseado. Al incidir en campos muy profundos de la persona, Reiki llega a actuar sobre la causa que originó la dolencia en sí.

¿En qué es más eficaz Reiki?
Reiki es muy eficaz en dolores agudos, óseos y musculares, infecciones agudas, asma y enfermedades crónicas.
En problemas emocionales y psíquicos como depresión, ansiedad, fobias, miedos, inseguridad, angustia y los que ocasionan malestar general: insomnio, náuseas, jaquecas, hipertensión.

¿Y en las intervenciones quirúrgicas?
Reiki es muy conveniente antes de una intervención porque activa la energía curativa del paciente y mejora su actitud mental y después porque acelera la recuperación y eleva su estado de ánimo.

¿Por qué algunos hospitales utilizan Reiki?
Por los beneficios que proporciona a los pacientes y el ahorro de costes que les supone. Evita efectos secundarios como la depresión, el rechazo de implantes y los efectos de la quimioterapia. Es muy eficaz y no necesita equipamiento ni fármacos costosos. 

¿Se utliliza Reiki en algún Hospital Público de España?
Desde el año 2000 Reiki ha sido reconocido por la Organización Mundial de la Salud (OMS) como una terapia complementaria de sanación. Se está utilizando en el Hospital 12 de Octubre y en el Ramón y Cajal de Madrid, y en el Hospital de la Vall d'Hebrón de Barcelona. 

Taller de sintonización 1er nivel de Reiki Tera Mai


1º NIVEL DE REIKI

Dia 27 de Junio de 2012 por la tarde.

Lugar: Terapias del Alma, Paraje Ledua D-33 Novelda.

Precio; 15 €.

Para inscribirse mandar e-mail a listharterapias@hotmail.es o en la pagina de Facebook Terapias del Alma https://www.facebook.com/Listharterapia

martes, 5 de junio de 2012

El ojo de tigre I


Ojo de tigre  es el nombre que se le dá a un grupo de piedras con una cualidad luminosa especial en su estructura. Básicamente son dióxido de silicio- cuarzo- pero se ja formado de manera poco habitual, cuando las fibras de un mineral llamado crocidolita se han depositado en bandas paralelas dentro de la estructura de cuarzo. Esto crea un efecto de brillo de apariencia sedosa cuando la piedra se gira bajo la luz, pareciéndose al ojo de un gato. Estas piedras son duras y se pueden tallar; una forma maravillosa de apreciar los efectos de luz del ojo de tigre es ver una piza grande  en forma de esfera pulida. El ojo de tigre amarillo es la forma mas común de la piedra, con bandas que van dese el dorado al amarillo-marrón reflejando una preciosa luz brillante. El ojo de tigre ha sido una piedra semipreciosa muy popular durante miles de años. Las tumbas de la antigua ciudad de Ur en Mesopotamia (en la actualidad Iraq) que datan del año 2500 a, de C. han mostrado oro con ágatas, tales como ojo de tigre y carnalita. En época de Alejandro magno en el siglo IV a. de C., los orfebres utilizaban el ojo de tigre entre un gran abanico de piedras preciosas y semipreciosa engarzadas en oro, en gargantillas, anillos y collares.

En sanación, el ojo de tigre se utiliza para proteger el campo de energía, o aura, de la negatividad, así como para limpiar tensiones o bloqueos mentales del chakra del plexo solar en el centro del abdomen. Aporta una suave resonancia dorada para calmar y restablecer el cuerpo y la mente.

La gemoterapia valora mucho la capacidad del ojo de tigre para canalizar dos energías esenciales y que guardan un vinculo con los colores que lo componen: el marrón, propio de la Tierra y el amarillo o dorado, que son los colores del Sol.

Así, el trabajo terapéutico con el ojo de tigre se recomienda especialmente a personas que tienen una gran capacidad creativa (aptitud solar), pero a las que les cuesta concretar sus ideas en un proyecto (aptitud relacionada con la solidez y la voluntad que nos proporciona la tierra).

El ojo de tigre, además de proteger de los problemas oculares, está considerado como uno de los cristales más efectivos para calmar la ansiedad y superar épocas de estrés, pies tiene la notable capacidad de facilitar la meditación, ayudándonos a enfocar los problemas desde nuevas perspectivas al liberarnos de la tensión.



En su dimensión orgánica
Apoya un metabolismo sano y evita que disminuya la energía física.
Es aplicable en casos de:
Anginas, Artrosis, Deficiencias en la percepción, Dolencias digestivas, Problemas circulatorios y del corazón, Problemas en las tiroides, Trastornos en los pulmones, Trastornos sanguíneos y viscerales.
En su dimensión emocional
Ligado a la energía del chakra del plexo solar, limpia los bloqueos emocionales y fomenta la concentración en temas actuales.
Es aplicable en caso de:
Ansiedad y males provocados por ella, como el nerviosismo y los problemas digestivos, Bloqueos emocionales, Cadenas emocionales, Cargas mentales que vamos acumulando, Cobardía, Confusión mental, Dependencia emocional, Duda, Exámenes, Fala de confianza, Falta de perspicacia, Falta de seguridad, Indecisión, Introversión y timidez, Melancolía, Necesidad de cambios sin rupturas traumáticas, Trastornos del aparato digestivo ocasionados por problemas nerviosos.
En su dimensión espiritual
Atraer la buena suerte, Proporcionar fuerza interior y Proteger contra (el mal de ojo) las energías negativas.
Efectos curativos
En configuraciones terapéuticas, colocarlo sobre la zona del plexo solar o abdomen para eliminar tensión y proteger de influencias externas.
Se utiliza como “ancla” para la parte inferior del cuerpo como plataforma de la expansión espiritual.
Curiosidades
Los árabes utilizaban esta piedra para probar la fidelidad de las esposas cuando tenían  que emprender un largo viaje. Antes de su partida daban de beber a su esposa un tazón con leche en el que previamente habían introducido un amuleto de Ojo de tigre. Se pensaba que si la mujer era infiel durante la ausencia de su marido no podría quedarse embarazada de su amante.
Algunas tradiciones sostienen que tenía la propiedad de atraer el dinero y fue muy utilizada contra el mal de ojo. Lo cierto es que esta gema es una de las piedras más recomendadas para todo aquellos que quieran abrirse a nuevos horizontes espirituales y aumentar o iniciar sus experiencias internas.